La pensée chinoise / Le Tao
A mon sens, il est quasi impossible de saisir pleinement l’esprit de la MTC et du Qi Gong sans connaitre ne serait-ce qu’une parcelle infime de la pensée chinoise. La Médecine Traditionnelle Chinoise et le Qi Gong sont intimement liés au Taoïsme.
NB: Les 3 piliers de la pensée chinoise sont le Taoïsme, le Confucianisme et le Bouddhisme. Je ne parle ici (succinctement) que du Taoïsme.
La pensée chinoise
La pensée chinoise est globalisante, analogique, basée sur l’observation. Elle s’adresse naturellement à l’hémisphère droit, sensitif. C’est une pensée qui cherche à appréhender le potentiel des manifestations (en termes de relation et d’évolution) plutôt que les manifestations elles-mêmes.
L’occident donne plutôt priorité à l’hémisphère gauche, au rationnel, la déduction logique et la spécialisation. On préfère analyser, décomposer, isoler, perdant ainsi la vision globale des phénomènes.
Les Chinois ont le sentiment intime d’appartenir à l’unité de l’Univers. Cette unité est régie par l’existence d’un Ordre Universel appelé TAO (ou Dao), une force cosmique qui gouverne l’harmonie entre les êtres et les choses.
Le fondateur de la philosophie du Tao ou Dao serait Lao Tseu (ou Lao Zi), né en 571 avant J.-C. La légende raconte qu’il serait né avec la barbe et les cheveux tout blancs, d’où son surnom Lao Zi qui signifie le « Vieux Sage ». Lao Zi aurait exposé les grands principes du Taoïsme dans son livre Dao De Jing (ou Tao Tö King) considéré comme un livre sacré, héritage spirituel de l’humanité.
Lao Tseu a divisé le monde en deux entités, la partie originelle, le monde du Tao : éternel, invisible, l’autre partie le De : la fonction et la manifestation du Tao.
Le Tao
Le TAO (le Tout, le Vide originel non manifesté) est d’abord « Un, puis Un produit Deux : le Ciel et la Terre, qui donneront Trois : la descendance de l’Univers que sont les Dix Milles Êtres (cad tous les êtres vivants) ». Il symbolise l’énergie universelle qui est appelée Qi. Le Tao est le Vide originel d’où sort un puissant courant d’énergie cosmique que Lao Tseu appelle le Chong Qi. Le terme Chong signifie à la fois « vacuité et courant pressant ». Le Chong Qi est l’axe central de l’énergie cosmique autour duquel tourbillonne l’harmonie des énergies yin et yang de l’Univers. Dans l’axe, il n’y a pas de mouvement, il y a le Vide « le Wu » (le non-être, le non-avoir, le non-agir).
L’axe crée le mouvement, le mouvement crée l’Énergie (le Qi) et l’Énergie crée la Matière.
